第十四話「お釈迦さま入滅後、仏教はどうなったんだゾウ？（僧団分裂～大乗興隆編）」

うん、最初は良かったみたいなんだけどね。
人が増え、時も経つにつれて意見のすれ違いが出てきたらしいんだ。

お釈迦さま入滅後100年経った頃に、第二回目の確認会議、つまり「第二結集（だいにけつじゅう）」があったと伝えられていてね。ヴェーサーリーに700人の僧侶が集まったんだ（七百結集）。
この時、見解の違いから教団が大きく二つに割れたとされていてね。
これを「根本分裂（こんぽんぶんれつ）」と言うんだ。

簡単に言うと「戒律を緩めるか否か」で、賛成派と反対派が対立したらしいんだ。
（※阿羅漢〈悟った者〉をどう定義するかで対立したとする説もある）

戒律の緩和を提案したのは商業都市ヴェーサーリーに住む出家者たちであったと伝えられているんだけどね。
例えば塩の貯蓄、或いは金銀を受け取りや使用をしてもよいのかということかな（※こういった批判が10種あったと伝えられる。「十事の非法」）。
当時の僧侶は戒律で、執着の対象となる財産を所有してはいけないとされていたからね。
「戒律に厳格で保守的なグループ」と「時代に合わせて戒律も緩めていくべきとする革新的なグループ」で意見が割れたんだ。

前者の保守的なグループは「上座部（じょうざぶ）」、後者の革新的なグループは「大衆部（たいしゅうぶ）」と呼ばれているよ。

うん、現代の仏教にも通じる問題かもしれないね。

これを契機にその後も、「上座部」「大衆部」は共に分派を繰り返していってね。
最終的には、二十ほどの派に分裂したと言われるんだ。
これを「根本分裂」に対して「枝末分裂（しまつぶんれつ）」と呼ぶんだ。

仏教史の時代区分ではよく、分裂以前の時代を「初期仏教」や「原始仏教」時代。分裂以後の時代を「部派仏教」時代と呼んでいるよ。

実際、各グループの残した伝承に相違が見られるところもあって複雑だね。
後に触れるけど急速に教えが多様化した時代でもあるし、研究家泣かせの時代なんだ。

ちなみにこの「部派仏教」の時代は、「アビダルマ（漢語：阿毘達磨）」の時代だとも言われていてね。

うん。以前お釈迦さまの教えは様々な人の性質に応じて説かれたから（対機説法）、色んな形の教えがあるってお話ししたよね（※第一話参照）？

「アビダルマ」とはその種々の教え、つまり「法（ダルマ）」を系統別に整理して分析を加えたものなんだ。
前回話した、「三蔵（経・律・論と、お釈迦さまの教えを三種に分類したもの）」の一つである「論（ろん）」のことだね。

そうそう。もちろんお釈迦さま自身の解釈も含まれているのだろうけど、各部派のお弟子さん達が、教えを細分化して体系立てたものなんだ。
それ自体はお釈迦さまの教えを理解しようとする真摯な試みなんだけどね。

ただその動きの中で、次第に僧団の教えは出家者（家庭を出て修行する者）を中心とした学問的・専門的な方向へと変わっていったみたいなんだ。

きっと、当時の人たちもそう感じたんだろうね。
本来、出家した修行者のみではなく、一般生活を営んでいた在家の人たちにも、お釈迦さまは等しく教えを説かれていたはずなんだ。
そうした思いを胸に、出家者を中心とした閉鎖的な動きに異を唱える形で起きた一大ムーブメントが、「大乗仏教（だいじょうぶっきょう）」の思想なんだ。

そうそう。日本の仏教にとって、本当に重要なターニングポイントだね。

「大乗」というのは「大きな乗り物」のことでね。
全ての衆生（しゅじょう。生きとし生ける者の意）が乗ることのできる乗り物、つまり在家者を含めた全ての者が「仏」に成ることの出来る教えという意味なんだ。

逆に、高度な学問や修行に耐えうる出家修行者のみを対象とした教えに成りつつあった部派僧団に対しては、それは「小乗（しょうじょう）」、つまり限られたものしか悟りに至れない「小さい乗り物」だと批判したんだ。

そうだね。確かに「劣ったもの」というニュアンスがあると思う。こうした強い批判は、それまでの部派仏教全体に対してか、それとも一部の部派に対するものなのかは定かではないんだけどね。

ただ、「自利（じり）」と「利他（りた）」という言葉があってね。
「自利」は自らを利すること。「利他」は他者を利すること。
「自利」、つまり自身の悟りのみを目的としているように見える部派僧団に対して、大乗仏教は、本来お釈迦さまは「利他」、つまり他者の救いのためにも行動していたはずではないかと批判したわけだね。

そうだね。。。実際、当時の部派僧団に利他の精神が欠けていたのかは分からない。
ただ、その時代に、教えが複雑化したのは確かだろうし、僧団内の僧侶も、お釈迦さまを超人化するあまり、「仏」ではなくそれより一段次元の低い「阿羅漢（あらかん）」という悟りの形を追求していたみたいでね。
それが、大乗仏教側からは、「自利」のみを求めていると見えたんだ。

とにかく、そうした「自利」と「利他」が共に備わったものこそが、本来目指すべき「仏」の姿だという精神が、「大乗仏教」思想の根底にあってね。
そして、そうした生き方をする者こそが真の「菩薩（ぼさつ）」だとも主張するんだ。

「菩薩（ぼさつ）」は「ボーディ・サットヴァ」が原語で、意味は「悟りを求める者」だね。
元々は『ジャータカ』というお釈迦さまの前生譚（ぜんしょうたん。前世の話を纏めたもの）のお経に出てくる言葉なんだ。

本来、過去世において善行を積むお釈迦さま個人を指した名称だったんだけど、「大乗仏教」の思想家たちは自分達こそがお釈迦さまの教えに沿った者、同じ「悟りを求める者」だといういうことで、「菩薩（ぼさつ）」と名乗ったんだ。

うん、「自利」だけを求めない生き方。お釈迦さまの「利他」や「慈悲」の精神を回帰しようとしたんだと思うよ。

ちなみに、こうした批判は「声聞乗・縁覚乗・菩薩乗（しょうもんじょう・えんがくじょう・ぼさつじょう）」の「三乗」思想という形ともなって、表れ出ていてね。

「声聞乗」は、「お釈迦さまの直接的な教えを聞いて、自らの悟りを目指す者」。
「縁覚乗」は「独覚乗（どっかくじょう）」とも呼ばれて、「独力で縁起の法を悟ることを目指す者」という意味なんだ。

部派仏教の出家者はこの「声聞」「縁覚」であり、どちらも「自利」のみを求めた「小乗」の生き方に過ぎず、「自利・利他」の精神を供えた「菩薩乗」、つまり「大乗」の生き方ではないと批判したんだね。

また、自利・利他を共に大切にする基本精神は、大乗が掲げる、全ての菩薩に共通する誓いと願い、「四弘誓願（しぐぜいがん）」にも見られているよ。

そうだね。。。
ただ、この論争はこれだけでは終わらなかった。
「小乗」と批判された部派仏教側からも、「大乗」に対してある批判がされたんだ。

というわけで次回は、大乗仏教の歴史を語る上で、決して無視できない議論。
大乗仏教は仏説か否かを問う「大乗非仏説論」について考えてみようね。