語り部
きくおうさん

前話のまとめ
○前回のテーマ
「仏に成るってなんだゾウ?(後編)」

・「望むもの」「望む環境」を手に入れることが、仏教の目的、つまり「仏」ではない。

・どんなに恵まれた環境にあっても、煩悩(執着)により、自らの常住性や不変性(若いままでいたい、健康でいたい、死にたくない等)を求めるが、それは決して叶わない故に苦しむ。

・あらゆる苦しみの原因はこの「煩悩(執着)」にある。

・「法」に目覚める事により、この「煩悩」を断ち切った者が「仏」。

⇒「法」とはなにか今回はここじゃゾウ。


第四話 「法ってなんだゾウ?(前編)」
注目ワード縁起」「無常」「無我」「三法印」「四法印

きくぞう君

 うーん、僕たちの苦しみの原因は「煩悩」にあって、「法」に目覚めたら、その「煩悩」から離れて苦しみも無くなるんだよね?

住職さん

そう説かれているね。

「法」って「法律」のこと?
お釈迦さまが説いたんだよね?お釈迦さまが作ったの??

 「法」と聞くと、そう連想しちゃうかもね。今回も一緒に考えてみよう。
 まずこの「法」だけど、元々はインドのお経の言葉「ダルマ」が原語なんだ。

「ダルマ」って、「だるまさんが転んだ」の?

 うん、だるまさんは禅宗の開祖 達磨大使(だるまたいし)がモデルみたいだけど、この方もきっと「法」の原語「ダルマ」から名前を頂いたんだろうね。

 この「ダルマ」。確かに「法」と漢訳されるんだけど、それだとさっき、きくぞう君が言ったみたいに「法律」のイメージに引っ張られるかもしれない。「法律」は、あくまで「人」が定めるルール。
 区別化するために、「真理」や「理(ことわり)」と言い換えた方が誤解がないと思うんだ。

「ことわり」?

 そう「理(ことわり)」。「人」の営みも含まれるんだけど、更にそれを超えた、全ての時間と空間に存在し通ずる不変の「ことわり」という意味だね。
 だからお釈迦さまが「法」を作ったというとちょっと違うと思う。「法」つまり「ことわり」は、もともと在って、それを歴史上初めて皆に説かれた方が、お釈迦さまとされているんだ。

 ぞぞう!
 それじゃあ、お釈迦さまは「法」の発明者じゃなく、発見者ってこと!?

 

そういうことかな。
 お釈迦さまは状況に応じて色々な譬え、形を用いて、この「法」を説かれた。もちろんこれ一つで「法」のすべてが言い表されているとは思わないけど、その中で中心となる教えは何かと言えば、「縁起(えんぎ)」だと思うんだ。

「えんぎ」?
「茶柱が立って縁起がいい」のあの「縁起」??

 そうそう、その「縁起」 。元々は仏教の言葉なんだよ。
 現代語では吉凶の前触れを表す言葉として用いられがちなんだけど、本来の意味は違うんだ。
 「縁って起こる(よっておこる)」と書いて「縁起」。つまり「全てのものごとは、様々な原因に縁って起きる」「様々な原因が相依って結果が起こる」という意味だね。
 だから仏教は、何か一つの原因、例えば神様によって全てが生まれるといった一神教の立場は取らないし(一因説)、だからといって全てのものごとは偶然起こるという立場(無因説)も取らないんだ。

 「縁起」って元々そういう意味なんだ!?
 どんなことにも、必ず色んな原因があるってことだね!

 そう。その色んな原因、影響がより集まって、私たちと世界は成立していると説かれるんだ。
 これが「縁起」。仏教の教えの根幹にはこの考え方があるとされていてね。
 そこから派生して、仏教は「無常(むじょう)」「無我(むが)」という教えを説くんだ。

 「むじょう」と「むが」??
 なにそれ??
 『ああ、むじょう』と関係ある!?
 アン・ルイスの。

 残念ながら無いかな(笑)

(レ・ミゼラブルじゃなくて、そっちなんだ。。。)
 
 それは「無情」。
 「無常」とは「常なるものは無い」ということ。
 「この世にあるものは、様々な原因が影響し合い、形作られているのだから、常に変化してとどまることがない」という意味だよ。

ん~、「縁起」だから「無常」ってこと!?

そうだね。
 そして「縁起」だから「無常」であり、「無我(むが)」でもあるんだ。「無我」というのは「我が無い」ということ。
 「我」は原語を「アートマン」といってね。仏教ではこの言葉は、「自己」を意味する時と、「たましい」の様な意味合いで用いられる時があるんだ。

 前者は、「我執」「我所執」(第三話参照)を離れた「自己」を確立しなさいという意味合いで。
 後者は、存在をその存在たらしめている不変の「何か」、絶対的な「主体」は無いですよという意味合いで。

 つまり「無我」というのは、・・・・・・んん?

・・・きくぞう君(ボソッ)。

・・・Zzz・・・・・・はぁっ!!!

・・・ね、ねてないゾウ!!
ちょっとボーっとしてただけだゾウ!

だいじょうぶ(笑)?
たましいみたいなの出てたよ( ̄▽ ̄;)

 ごめん、すこし分かりにくかったね。
 まあとにかく「全てのものは様々な因縁のもと影響を受け常に変化しているのだから、永遠に変わらない実体はなにものにも存在しないし、我や我が物も無い」
 それが「無我」なんだ。

うーん。ちょっとまとめるゾウ。。。
 つまりぼくらの世界にあるものは、色んなものが影響し合って成り立っているから(縁起)、変化していくし(無常)、だから永遠に変わらない絶対的なものは無い(無我)ってことだよね??
 「縁起」だから「無常」だし「無我」なんだゾウ。

 そう。その三つは同じ線上で考えられていることだと思うんだ。
 この「無常」「無我」に、前回話した「涅槃」の教えを加えて、「三法印(さんぽういん)」と言うんだ。仏教の「法」の三つの旗印という意味だね。
 これに「一切皆苦(この世は苦しみの連続)」の考え方を加えて、「四法印(しほういん)」と呼ばれることもあるんだよ。

三法印
①諸行無常

様々な因縁により形作られたすべてのものは、刻々と変化してとどまることがない
②諸法無我

すべてのものに永遠不滅の実体はない
③涅槃寂静

煩悩の火が吹き消された状態は、苦しみの無い安穏の世界である
※これらに「一切皆苦(この世の一切は苦しみの連続)」を加えると「四法印」

 その三つ(四つ)が仏教の代表的な「法」なんだね!
 でも待つゾウ。。。それは分かったんだけど、その「法」に目覚めることが、何で「苦しみ」から離れることに繋がるんだゾウ???

 うん、縁起や無常・無我の「法」と、人の持つ苦しみの関係性についてだね。
次回はこのことについて一緒に考えてみよう。

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<よければこちらも!補足コーナー>
 今回お話しした、「法」がまず前提としてあり、それをお釈迦さまが説かれたという視点は、仏教思想を考える上において、とても重要なことだと思います。
 お経に、病床のヴァッカリというお弟子さんをお釈迦さまが見舞うエピソードがあります。その際お釈迦さまは、お釈迦さまを参詣できないと消沈するヴァッカリに、「私のこの朽ち行く身体を見て何になる。この身体を見るものが仏をみるのではなく、法を見るものこそが仏を見るのだ」と説かれます。仏であるお釈迦さまより「法」を見ろ。ひいてはそのことが「仏」を見ることになるのだと。
 「仏」を「仏」たらしめているのは「法」だと、「仏」よりも「法」が根元的だと、ここでは示されているのだと思います。
 仏教はひとりひとりの心の動き、ふるまいを問題視しますが、その一方でそういった個々の人間の心、ふるまいがどうであろうと、変わらない時空を貫く「法」の存在、「ことわり」があるのだと説きます。そういった側面があることも仏教の大変重要な特徴だと思います。
 その「法」と私たちひとりひとりの心の働き、苦しみ。それがどの様に関わっているのか。次話はこの事についてお話しします。

なんまんだぶ。