第五話「法ってなんだゾウ？（後編）」

きくぞう君、前に「煩悩（ぼんのう）」の話をした事おぼえてる？？
（※第三話参照）

そうそう。
人は「われ・わがもの」という「煩悩」により、「若いままでいたい」「健康でいたい」「死にたくない」「私のものを失いたくない」と何らかの永遠性・常住性を期待するんだけど、それが決して叶わないから苦しむと説かれるんだ。

うん、その気付きが仏教の基本だと思うんだ。

「法」はどんな時代、場所においても、変わらない「ことわり」として存在している。問題はそれを見失う私たち人間にあると。そういうことを仏教は言うんだね。
縁起・無常・無我であるはずのものに対して、「われ・わがもの」と常住性・絶対性を期待して生きる。他者と自分を区別する。それをしなければ苦しみは起きないんだけれども、そういう自己意識を持たずにはおれない性（さが）が人にはある。

そういった「法」の「ことわり」に暗い人の性（さが）、根源的な愚かさを「無明（むみょう）」と言ってね。人は「無明」のため執着し、結果人間の生活は苦しみとなるんだと。
だから基本的に仏教はこう説くんだ。

「法」を見失うことで人は苦しむのだから、「法」を見出すことによって、「法」に帰ることによって、「無明」という根源的な無知を打ち消し、苦しみから離れなさいと。

もちろん、頭の中で考えるだけで出来るとは説かれていなくてね。
「戒・定・慧（かい・じょう・え）」の三学という過程があって、「戒」「定」という修行によって、「ことわり」を見出す「（智）慧」が得られる。そう「基本的」には説かれるんだ。

そういうイメージがあるんだ(笑)
ただ、浄土真宗はそもそもこの「行」をすることが出来ない者たちに向けた教えでもあるからね。
少し「行」に関しても異なった捉え方をするし、「法」との関係性も他宗とは異なった表現を用いているんだ。
このコーナーでお話ししているのは、仏教学の教本に載っている様な基本的な仏教の考え方。
混乱してもいけないから、また別の機会にお話しようかな。

はいはい(^^)/

それで話の続きだけど、行によって「法」を見出す「智慧」が得られるとね。
「ものごとをありのままに知り見る」ことが出来るようになるとされるんだ。

「如実知見（にょじつちけん）」と言うんだけどね。
人には「われ、わがもの」という煩悩があって、自分なりの世界を見ている。ありのままの世界を見ておらず、それは迷いの世界だというのが、仏教の立場だね。

よく言われるのは色眼鏡のたとえかな。つまり「自分の都合」というフィルター付きの色眼鏡をかけて世の中を見ているようなもので、赤い眼鏡をかければ赤くなるし、青い色眼鏡をかければ、青くなる。ものごとを歪めて認識しているんだね。しかも自分がその色の眼鏡をかけていることに気付いていない。だからそのことに気付く智慧を得て、我執・我所執という色眼鏡が外れれば、ありのままの世界を見ることとなり、結果迷いの世界から抜け出る。
「如実知見」はそういう境地だとされているんだ。

そうだね。そもそも執着する理由が無くなるんだろうね。縁起して無常で無我なのだから。

以前お話ししたことだけど、仏教はこの世の一切は苦しみの連続と説くんだ（第二話参照）。その原因は煩悩（執着）にあって、今回その執着が消えるという話をしたわけだけど、そしたら今度は「苦」が無くなって「楽」に向かうのかと言えば、そうではないんだ。

そう。苦しみの種はどこにでもあるということだね。
だから、仏教の目指す「仏」とは、「苦」と「楽」への執着を超えた境地、「苦」と「楽」の二辺に偏らない境地と言われるんだ。この立場を「中（ちゅう）」と呼んだりもするね。

お釈迦さまは自らの死を目前とした最後の旅の中で、「世界は楽しい」と説かれたとあるんだけどね。この「中」という立場に立って色眼鏡を外し、ものごとの本質をありのままに見れば、世界はその様に映るのかもしれないね。

そうだね。
仏教は「私」が仏に成る教え。そうやって自分のこととして、仏教が何を目指す教えなのか考えることは、とても大切なことだと思うよ。

今回はここまで。次回のテーマは「空（くう）」。「縁起」「無常」「無我」の教えをより明瞭にしようとした、この思想を一緒に考えてみよう。