番外編①　「お彼岸ってなんだゾウ？」

やあ、きくひと君。

あぁ、確かにもうすぐお彼岸の季節だね。
ご門徒さんの中にもこの日を大切にされている方が多いんだよね。
常髙寺でも4月と１０月にご法座を開いているんだよ。

うんうん、ちょっと考えてみようか。
まず言葉の意味を説明するとね。

お彼岸はインドの「パーラミター（pāramitā）」という言葉が原語とされているんだけどね。
この言葉の解釈は諸説※あるんだけど、伝統的には「あちら側に（パーラム）到った状態（イター）」ということで、「到彼岸（とうひがん）」と漢訳されていてね。それが「お彼岸」という言葉の由来だと考えられているんだ。

うんうん。「あちら」があるということは「こちら」があるということだけどね。
これを「此岸（しがん）」といってね。
色々な煩悩や執着をもちながら、それが叶えられず苦しむ、私たちの世界、身の上のことを指すんだ。

「彼岸に到る」というのは、そういった苦しみのもとである煩悩・執着から離れた境地、つまり「仏に成る」ことを意味しているんだよ。

うん、よく知ってるね！
そう「ブッダ」。つまり「仏教の真理に目覚める」ことにより、煩悩を離れた者が「ほとけ」なんだ。

だから必ずしも彼岸に到って「仏に成る」ということは、人が亡くなるという意味ではないんだよ。
ただ浄土真宗は自らの力で仏に成ることが難しい私たちが、死後阿弥陀さまの「お浄土」に導かれて、そこで「仏」に成らせていただく教えだからね。
そういった背景もあって、私たちはこの「彼岸」のことを「お浄土」と受け止めているんだ。

そうだね。
この「仏に成ること」「お浄土に往くこと」が、私たちにとってどういった意味合いを持つのか。
お彼岸はそのことを考えさせていただく、とても大切なご縁だと思うよ。

うんうん、この時期は亡くなられた方々に思いを寄せられる方も多いね。

日々のご法事もそうだけどお彼岸の様な仏事は、亡くなられた方々を偲ばせていただく、大切な機会であり場所だと思うんだ。
亡くなられた方はどういった方だったのか、生前どのような思い出を共に過ごしたのか、何を遺してくださったのか。
家族や親しかった人達皆で、共に偲ばせていただく大切なご縁なんだよ。

そうだね。
そしてさっきも言ったけど、お彼岸のご縁は「仏に成る」ということ、そのために「仏の教え」に出会うということを考える、とても大切な機会かなと思うんだ。

仏教の教えに「諸行無常」という教えがあるんだけどね。
「この世に生まれたものは、時間と共に様々な影響により変化し、その形は滅してなくなってしまう。」

これは私たち人間の命の営みにも当てはまることでね。
私たち人間は日々年を重ね、時には病気や事故、他にも色んな影響を受けて、どんな人でも必ず最終的には人として死という形を迎えるんだ。

そう、当たり前のことだね。
ただこの一見当たり前のこと、そうは言っても自分にとって一番大切な命の問題。このことを見失ったり、目を背けがちになるのが、私たち人間だと思うんだ。

するべきこと、興味を引かれること、個々に心配事もあるだろうし、そういった日々の色々な事柄に追われて、自分の命の無常という問題に対して目を向ける機会というのは意外と少ないんじゃないかな。或いは「私は必ず死ぬ」という事実から目を逸らしがちだったり。

そういったこの「私」が教えに触れ、自らの命を見つめなおす機会をいただく。
お彼岸はそういったご縁かなとも思うんだ。

そうだね。
そして、この無常のことわりは違った側面から大切なことを私たちに教えてくれると思うんだ。

無常という教えは、目に見えるものだけでなく、私たちの持つものごとの捉え方や考え方、価値観やイメージにも当てはまることでね。
私たちは生きていく中で、自分なりの考え方や価値観を確立していく。それが「私」を形作ると思うんだけどね。
この「私」というのは中々やっかいなもので、私たちは人とのつながりの中で生きていて、うまくいっている時は良いのだけど、時にはもめて争ってしまう。

きくひと君もけんかしたことあるかな？

うんうん、そういうことあるし、とってもしんどいよね。

「私」というのは、どこか自分の考え方がスタンダートというか、誰にでも通用する基準的なものなんだと、錯覚しがちなところがあると思うんだ。
「私」というフィルター付きの色眼鏡を通して世の中を見ているんじゃないかな。

様々な苦しみ、悲しみや怒りという気持ちは、この「私」こそがずっと正しいという執着から生まれる。
だから仏教は、苦しみの原因である「私」への執着から離れなさいと説くんだ。
そのために無常のことわりに目覚めなさいとも。

そうだね。
「無常」ということわりの中で生きる者には、固定的なものごとの捉え方や善悪美醜などの絶対的な価値観は本来存在し得ない。時が経てば変化し、場所・状況が違えば、ぐるりと変わる。

その様にものごとのありようをそのまま見て、知る。そうすることで「私が正しい」というとらわれから解放される。それを100％実現できる方が「仏」とされるんだ。

そうだね。もちろん100％それを実現するのは難しい(~_~;)

でもそういった仏さまの物事の捉え方、ものさしを通して、自らの自己中心性に気付かされていく。
100％は無理でも、10％でも5％でも1％でもほんの僅かでもいいので、自らの言動・思考を省み、本当にそれは正しいのか考える。正すことは無理でも省みることは出来る。そうすることが、ひいては相手の考え方を尊重する方向につながる。
そういったことを聞かせていただくのも、「仏に成る」という事を意味するお彼岸の大切な意義かなと思うんだ。

そうだね。「仏さまにお育ていただく」ってそういうことかなと思うんだ。

そういった、仏さまっていいなと感じる気持ち、憧れる気持ちは、大切に育ててほしいのだけど、ただね。

「仏」に成るということを考えれば考えるほど、どうしても届かない部分。「仏」とは程遠い、煩悩から離れられない「私」が浮き彫りになっていくと思うんだ。
浄土真宗は、そういった「私」に向けて、次のような道を説く教えなんだ。

自らの力ではいかんともしがたい部分。本当の意味で煩悩を離れ「仏」に成ることが困難な「私」が、阿弥陀さまのお浄土に導かれて「仏」となる。

「法」を見出すことが困難な「私」のために、「法」の方から「阿弥陀さま」、そして「南無阿弥陀仏」という姿を取って近づいてきてくださる。私の口から「南無阿弥陀仏」となって出てきてくださる。

その「南無阿弥陀仏」という私を救おうとする呼びかけにお任せすることよって、お浄土に導かれる。

うん、とっても不思議ですごいことだよね。

そしてね。
お浄土に生まれた者は、そこでただ留まるのではなく、様々な手段を用いて、私たちに教えに出会えよと働きかけていてくださる。
こうも説かれるんだ。

そう聞かせていただいてるよ。

そういった教えのもと、今回のお彼岸や常々のご仏事のことを考えるとね。
よく、亡くなられた方のために遺族の皆さんが仏事を準備していると捉えられがちな気がするんだけど、そうではなくてね。
仏に成られた先人方の働きかけによって、今私たちは仏の教えに触れる機会を頂いたんだと。お彼岸の機会を頂いたんだと。そう味わえる気がするんだ。

死んで終わりじゃない。「法」という形を通して繋がれていく世界があるんだよと、そう聞かせてもらっているんだよ。

そう思うよ。
だから、私が仏の教えに出会い、仏の教えと共に日々大切に生かさせていただく。私も仏に成る教えに出会わさせていただく。
そのことがひいては、亡き方々に感謝すること、敬うことにつながるのではないのかなと、この様に思うんだ。

だからね。お彼岸はみなで「ありがとうございます」とお念仏させていただくのがいいんじゃないかな。