第二十話「中国で仏教はどう受け入れられたんだゾウ？」

今回から中国仏教編だね。
一緒に頑張ろう。

そうそう。
いわゆる北伝仏教のお話しだね（インドの北側ルートから伝わった仏教　※第十八話参照）。
日本仏教はこの中国経由の教えを基礎としているから大切なところなんだけど。。。
さて、どこから話そうかな。

う～ん、それがそう簡単でもなくてね。
インド仏教の歴史が様々な仏典や思想が生まれた『発生期』だとすると、中国仏教はそれらの複雑な『受容期・変容期』とでも言うべきか。。。

同じ北伝仏教でも国家事業として正式に仏教を受け入れたチベット仏教とは異なり、またアショーカ王（紀元前268～232頃）の使者のもと直接的に仏教を継承したスリランカのような南伝仏教の国々とも異なり（※第十八話参照）、受け入れには次のような特異性があったと言われるんだ。

うん、まず➀の「儒教・道教との交渉」について。

中国には諸子百家（中国で生まれた様々な思想家や学派の総称）と言われるように多くの思想、文化が古くから栄えていてね。
特に儒教や道教は国の礎ともなった宗教なんだ。

良く知ってるね。
これらは日本人の価値観・道徳観にも関与していると考えられていてね。
例えば年功序列の考え方なんかはその影響が大きいかもしれないね。

道教は何と言っても仙人思想が有名かな。
「作為がなく自然のままであること（無為自然）」を理想とする哲学も有名だね。

少年ジャンプで連載されていたね(笑)
仙人や妖怪が仙界を二分して戦うとてもスケールの大きい作品。元々は明代に成立した中国の小説だね。

少し脱線したけど、中国の知識人の間でもこれらの宗教は哲学的議論の中心にいたみたいでね。
仏教が伝来した当初は、一部そうした知識を通じて仏教思想を理解したみたいなんだ。
例えば道教・道家の「無」の思想に通じるものあるとして『般若経』の「空」思想を理解したりね。

うん、そうした仏教受容の姿勢を「格義仏教（かくぎぶっきょう）」と言ってね。
こうした理解は仏教の教義に合致するものとは言えないかもしれないけど、仏教思想の中国定着に一役買っている面もあるんだ。

時には儒教の立場から次のような批判もあったみたいでね。

①仏教の出家主義は家や家族の関係性を重視する儒教の教えに反する
②皇帝に礼拝しない僧侶の姿勢は君主と臣下の忠義を重視する儒教の教えに反する
③常に袈裟を纏うなど世俗の服装に縛られない僧侶の姿勢は礼を重視する儒教に教えに反する

うーん、実際どうだったのかな。
儒教的な孝の実践を説く『父母恩重経（ぶもおんじゅうきょう）』というお経が生まれるなど、仏教側からの歩み寄りも見られたみたいだし。。。

とにかくそうして儒教や道教と融合や反発という交渉を繰り返し、共存しながら独特の展開をしていく。
それが中国仏教の大きな特徴の一つなんだ。

うん、これは①とも関係するんだけどね。
儒教・仏教・道教の三教は中国歴代王朝の皇帝によって優遇される順序がガラッと変わってね。その序列次第でしばしば仏教も厳しい弾圧や粛清にさらされたんだ。
道教や儒教を国教と定めた皇帝が国益に沿わないとして仏教を弾圧するとかね。
そういった事態を仏教側からは「廃仏」や「法難」と言うんだ。

「三武一宗（さんぶいっそう）の法難」という特に大きな4つの法難が記録されているんだけどね。

僧侶の強制還俗、寺院の没収、仏像や経典の焼却などが行われたんだ。
「軍役逃れ」「税制優遇」「戒律を破り堕落する」等、そういった国益に沿わない僧侶を粛清するといった側面もあったみたいだけどね。

中でも唐代の武宗の法難は「会昌の法難（会昌は法難時の年号）」と呼ばれた唐全土を巻き込む大法難だったんだ。
道教の信仰に熱心だった皇帝武宗の政策により、26万人余りの僧侶の還俗、政府公認の寺院4,600ヵ所余り、非公認の小寺院40,000ヵ所余りが廃止されたと記録されているよ。

それがね。
これらの破壊はその度に仏教の復興運動を生み、大きな転換期となって仏教の在り方に大きく影響を与えたと言われるんだ。
都市寺院に帰属した学問仏教とは別に、日々の生活を営みながら実践を重んじる現実的な仏教が展開していくという形でね。
中国でお念仏や禅が隆盛した原因の一つと考えられているよ。
頑丈な石窟寺院が多いのも廃仏政策の対策みたいだね。

論争はあっても13世紀のイスラム教侵攻にいたるまで直接的な破壊は無かったインド仏教とは明確に異なる環境だよね。

これは中国の仏教受容を語る上で最も取り上げられる点かな。
「中国仏教」の発展は勿論多くの外来の僧侶の教化によるものもあるけど、それにも増して仏教経典の翻訳そのものからもたらされていてね。
長い時間をかけて漢訳された膨大なお経に基づいて思索や修行が重ねられたみたいなんだ。

それは中国の訳経僧の偉大な成果だよね。
ただ、その膨大なお経も必ずしも組織的・系統的に中国に持ち寄られたわけではないんだ。

きくぞう君、インドのお経の成立年代の話を覚えている？

うん。便宜上の区分だけど『大乗経典』も成立年代で「初期」「中期」「後期」と分けられていたよね。
初期は『般若経』『無量寿経』『法華経』等、中期は『如来蔵経』『涅槃経』『解深密教』等、後期は『大日経』『金剛頂教』みたいに（※第十六話、第十七話参照）。

そうそう。
もちろんその分類が正解かは結論付けることは難しいのだけど、現代の仏教研究の成果なんだ。
その時代時代の仏教者が「仏教とは何か」を問うて段階的に成立したものという考え方だね。

ここで話を戻すけど、問題はそれらの仏典がそういった発展の歴史に関わりなく中国に伝わったということなんだ。
例えば、最も原初的とされる『阿含経典』と後にそれを発展させた『大乗経典』が近い時期に届くとかね。

距離の問題もあって一度に沢山のお経も運べないだろうし、当初は国を挙げての組織的な事業というわけでもなかっただろうからね。訳して持ち帰るお経の種類も翻訳自体の巧拙も、その時その時の訳経僧の活躍に任せるしかなかったんだ。
そのような経緯でバラバラに届くお経をもとに仏教を学んでいくわけだから大変な混乱があったろうね。

最も有名な対応は「教相判釈（きょうそうはんじゃく）」といってね。
中国仏教を学ぶ際に必ず目にする言葉なんだ。「教えの姿を判別して解釈を施す」といった意味合いかな。

詳しくはまた後のテーマでお話しするけど、中国の学僧たちは考えたんだ。
「多くのお経があって、全く違うことが説いてあるように見えるものまである。お釈迦さまの教えの神髄はどのお経に説かれているのか」と。

そうではなくて、どれもお釈迦さまの説いたお経であるということ自体は疑わないんだけれども、そこに段階を付けたんだ。
これははお釈迦さまが最初の説法で説かれた教え、これは初級の教え、これは中級の教え、これはお釈迦さまが最後に説かれた究極の教えというようにね。

この判別は学派によって見解が分かれて、例えば天台大師から見れば究極のお経は『法華経』だし、賢首大師から見れば『華厳経』といった解釈なんだ。

そういうことだね。
今回は中国における仏教受容の特殊性についてお話ししました。
次回は中国仏教を語る上において欠かせない訳経僧の活躍について一緒に考えてみよう。